सच्चे सौंदर्य की पहचान
जब हम किसी सुंदर व्यक्ति को देखते हैं, तो हम कहते हैं, “उन्हें एक बार देखना काफी नहीं है। मन करता है मुड़कर एक बार और देखूं।” लेकिन जब हम ऐसे किसी व्यक्ति के साथ जुड़ते हैं, तो अगर उनकी सूरत खूबसूरत हो पर मन सुंदर न हो, तो उन्हें दोबारा देखने की इच्छा नहीं होती। दूसरी ओर, बाहरी रूप चाहे जैसा भी हो, अगर हमें एहसास हो जाए कि किसी का मन बहुत सुंदर है, तो हम बार-बार उनके साथ समय बिताना चाहते हैं। बिना जाने ही हमारे बीच एक गहरी मित्रता पनप जाती है।
क्रोध की अग्नि और मैत्री की औषधि
हम किसी ऐसे व्यक्ति से मिलना पसंद नहीं करते जो क्रोध और द्वेष से जल रहा हो। लेकिन जो लोग देखते ही पूरे दिल से मुस्कुराकर हमारा स्वागत करते हैं, वे हमें बहुत प्रिय लगते हैं। दूसरों का भी हमारे बारे में यही सोचना है। जब ‘द्वेष’ रूपी शत्रु हमारा मित्र बन जाता है, तो हम अपने बारे में सोचना कम कर देते हैं और दूसरों की प्रतिक्रियाएं भी हमें नजरअंदाज करने लगती हैं। जलते हुए मन की जगह एक शांत मन पाने के लिए, तीनों लोकों के महान चिकित्सक, हमारे भगवान सम्यक संबुद्ध ने हमें ‘द्वेष’ नामक इस भयंकर बीमारी के लिए एक अत्यंत उत्तम औषधि उपहार में दी है… लेकिन यह ऐसी दवा नहीं है जिसे सिर्फ याद आने पर ही लेना है। खड़े रहते हुए, बैठते हुए, चलते हुए, और जागते हुए हर समय इसका उपयोग करना चाहिए। वह है—मन की आग को बुझाने वाली मैत्री की भावना (मेत्त चित्त)। अगर हम हर पल सभी प्राणियों के प्रति अपार मैत्री भाव रख सकें, तो वह व्यक्ति मानव लोक में रहने वाले किसी ‘ब्रह्मराज’ के समान है।
चार ब्रह्म विहार और उनका प्रभाव
यदि कोई व्यक्ति पाप और अकुशल कर्मों से मुक्त मन से हर दिशा में मैत्री, करुणा, मुदिता और उपेक्षा रूपी चार ब्रह्मविहारों का प्रसार करते हुए जीवन जीता है—यानी मैत्रीपूर्ण मन से एक दिशा में प्रसार करता है, फिर दूसरी, तीसरी और दसों दिशाओं में, हर जगह, हर लोक में विपुल, असीम, बैर-रहित और पीड़ा-रहित मैत्री भाव (और उसी तरह मुदिता, करुणा और उपेक्षा) फैलाता है, तो भगवान बुद्ध ने बताया कि वह व्यक्ति कैसा होता है : कल्पना करें कि एक सुंदर तालाब है जिसमें ठंडा, साफ और मीठा पानी है और जिसके किनारे कीचड़-रहित हैं। किसी भी दिशा से भयंकर प्यास से तड़पता हुआ कोई व्यक्ति अगर आकर उस तालाब का पानी पी ले, तो उसकी प्यास बुझ जाती है और गर्मी की तपन से मिली पीड़ा दूर हो जाती है। ठीक उसी तरह, चार ब्रह्म विहारों का पालन करने वाला व्यक्ति पूरे संसार को शीतलता और सुख प्रदान करता है।
माता–पिता के समान निस्वार्थ प्रेम
माता-पिता को ‘ब्रह्मा’ के समान कहा जाता है। इसका कारण यह है कि ब्रह्म लोक में रहने वाले ब्रह्मा भी हमेशा मैत्री और करुणा जैसे विहारों में ही निवास करते हैं। माता-पिता भी अपने बच्चों के प्रति स्वाभाविक और सहज रूप से उसी भावना को बनाए रखते हैं। हमें जो लोग मिलते हैं, उनमें से कुछ भले ही बहुत खुशहाल जीवन जीते हुए दिखते हों, लेकिन जब हम उनसे बात करते हैं तो पता चलता है कि उनका जीवन दुखों से भरा है। सड़क पर चलने वाले कितने ही लोग पीड़ित मन से अपने काम कर रहे होंगे? अगर हम उन सभी के बारे में सोच सकें और यह कामना कर सकें कि ‘सभी सुखी हों और सभी का मन शांत हो!’, तो यही हमारा मैत्री भाव है। भले ही इस पल हम चैन से हों, लेकिन अस्पतालों में मरीजों के बिस्तरों पर न जाने कितने लोग जानलेवा दर्द से जूझ रहे होंगे? जानवर भी हर पल डर और दहशत में जी रहे हैं। इस क्षण में भी अगर हम यह सोच सकें कि ‘सभी प्राणी सुखी हों!’, तो यही सच्ची मैत्री है…
करणीयमेत्त सुत्त
‘माता यथा नियं पुत्तं– आयुसा एकपुत्तमनुरक्खे एवम्पि सब्बभूतेसू– मानसं भावये अपरिमाणं’
जिस प्रकार एक इकलौते बेटे की मां अपनी जान की परवाह किए बिना अपने बच्चे की प्यार से रक्षा करती है, ठीक उसी तरह अगर कोई सभी प्राणियों के प्रति समान स्नेह, करुणा और मित्रता वाला एक सुंदर मन बनाए रख सके, तो उसका कोई दुश्मन नहीं होगा और इसलिए उसे कोई डर या घबराहट भी नहीं होगी।
मैत्री की शीतलता का प्रसार
यह मन के लिए भी एक परम सुख है। इस अनंत संसार में ऐसा कोई नहीं है जो कभी हमारी मां या पिता न रहा हो, यही सोचकर अगर हम सभी प्राणियों का भला चाहते हुए जिएं, तो वही हमारा मैत्री भाव है… धधकते हुए मन और शरीर दोनों को बुझाकर शीतल करने वाले ठंडे पानी के समान है यह मैत्री भाव… यह शीतलता सिर्फ हमें ही नहीं, बल्कि हमारे आस-पास के लोगों को भी महसूस होती है। बिल्कुल इस तरह…
वन की कथा : मैत्री से शांति
एक दिन, एक भिक्षु एक जंगल की कुटिया में निवास कर रहे थे। ‘वर्षावास’ समाप्त होने के बाद जब वे बाहर निकले, तो उन्हें किसी के रोने की आवाज सुनाई दी। वह एक पेड़ पर रहने वाली वन देवी थी। जब भिक्षु ने रोने का कारण पूछा, तो देवी ने कहा:
“आपके यहाँ आने से पहले यह जगह युद्ध के मैदान जैसी थी… इस इलाके में बहुत सारे अमानवीय प्राणी रहते हैं। वे एक-दूसरे के प्रति नफरत से जलते थे और लड़ते-झगड़ते थे। लेकिन जब आपने आकर अपनी मैत्री का प्रसार करना शुरू किया, तो उसके प्रभाव से वे सब एकजुट हो गए। अब हर कोई शांति, सद्भाव और सुकून के साथ रहता है। मैं इसलिए रो रही हूं क्योंकि मुझे डर है कि आपके जाने के बाद फिर से वही पुरानी स्थिति पैदा हो जाएगी।”
देवी की बातें सुनकर भिक्षु हमेशा के लिए उसी जंगल में ही रुक गए। उस वातावरण में जो यह सकारात्मक बदलाव आया, वह सिर्फ मैत्री भाव के कारण ही था।
रक्षात्मक हथियार के रूप में मैत्री
जिस मन में नफरत, क्रोध और ईर्ष्या हो, उसके लिए यह निश्चित रूप से दुख और पीड़ा का ही कारण है। जो मन इन भावनाओं से मुक्त है, वही दुखों और कष्टों से मुक्त होता है। ऐसा व्यक्ति सुख से जीवन जीता है। अगर किसी के पास दोधारी तलवार हो और कोई दुश्मन आकर उस तलवार को पकड़ने की कोशिश करे, तो नुकसान उसके मालिक को नहीं, बल्कि उस दुश्मन को ही होगा। इसी तरह, जो व्यक्ति ‘मैत्री भाव’ रूपी रक्षात्मक हथियार का उपयोग करता है, उसके सामने आने वाले किसी भी मनुष्य या अमानवीय प्राणी को ही अंततः पीड़ा का सामना करना पड़ेगा।
मैत्री के लाभ
मेत्तानिसंस सुत्त में भगवान बुद्ध ने इस प्रकार कहा है: “मैत्री के माध्यम से मन की मुक्ति का अभ्यास करने, उसका सेवन करने, उसे बार-बार पुष्ट करने और उसे एक वाहन की तरह मजबूत बनाने से व्यक्ति ग्यारह प्रकार के लाभों की उम्मीद कर सकता है:
- वह सुख से सोता है।
- सुख से जागता है।
- बुरे सपने नहीं देखता।
- मनुष्यों का प्रिय होता है।
- अमानुषों (देवों) का प्रिय होता है।
- देवता उसकी रक्षा करते हैं।
- आग, जहर या हथियारों से उसे नुकसान नहीं होता।
- उसका मन जल्दी एकाग्र हो जाता है।
- उसके चेहरे का रंग प्रसन्न रहता है।
- मृत्यु के समय वह भ्रमित नहीं होता।
- यदि वह मोक्ष प्राप्त नहीं कर पाता, तो वह ब्रह्म लोक में जन्म लेता है।”
(ओक्खासत सुत्त, सं. नि. 2) के अनुसार: “हे भिक्षुओं! यदि कोई व्यक्ति सुबह, दोपहर और शाम तीनों समय सौ-सौ बर्तन भरकर भोजन दान करता है, तो उससे मिलने वाले पुण्य की तुलना में, जो व्यक्ति सुबह और शाम केवल उतनी देर के लिए मैत्री भाव का अभ्यास करता है, जितना समय एक गाय का दूध दुहने में लगता है, उसे उससे कहीं अधिक पुण्य और महान फल प्राप्त होता है।”
भगवान ने अपनी सुंदर उपमाओं में मैत्री भाव के बारे में यह भी कहा:
“जिस प्रकार सभी तारों की चमक और आभा, चंद्रमा की चमक के सोलहवें हिस्से के बराबर भी नहीं होती… ठीक उसी प्रकार, मैत्री से प्राप्त होने वाली मन की यह मुक्ति अन्य सभी पुण्य कार्यों को पीछे छोड़कर चमकती है।”
संयुक्त निकाय के ‘कुल सुत्त‘ में ऐसा उल्लेख मिलता है: जिस प्रकार किसी ऐसे घर में चोरी करना आसान होता है जहाँ केवल महिलाएं रहती हों, लेकिन उस घर में चोरी करना मुश्किल होता है जहाँ पुरुष भी हों; ठीक उसी तरह, जब कोई व्यक्ति प्रचुर मात्रा में मैत्री भाव का अभ्यास करता है, तो कोई भी अमानवीय शक्ति उसके करीब नहीं आ सकती।
मैत्री का अंतिम फल
भगवान बुद्ध ने अपने एक पिछले जन्म में सात वर्षों तक मैत्री भाव का विकास किया था। उसी पुण्य के बल पर, उन्होंने सात कल्पों (ब्रह्मांड के विनाश और निर्माण के चक्रों) तक मानव लोक में जन्म नहीं लिया और देव लोक तथा ब्रह्म लोक में ही निवास किया। उन्होंने छत्तीस बार ‘शक्र’ (देवों के राजा) का पद और अनगिनत बार ‘चक्रवर्ती राजा’ का पद प्राप्त किया।
इस प्रकार, यदि कोई व्यक्ति अपनी चेतना को अच्छी तरह से स्थापित करके अपार मैत्री भाव का अभ्यास करता है, तो वह क्लेशों (विकारों) का नाश होता हुआ देखता है। उसके मन में संसार से बांधने वाले बंधन कमजोर पड़ जाते हैं। भगवान ने कहा है कि यदि कोई व्यक्ति एक भी प्राणी के प्रति अपने मन को मैला नहीं करता, और केवल मैत्री भाव ही फैलाता है, तो उसी के कारण वह धर्म के मार्ग पर चलने में एक कुशल व्यक्ति बन जाता है।
आइए, हम भी इस सुंदर मैत्री भाव को बिना छोड़े इसका अभ्यास करें और संसार के सभी प्राणियों के सुख और शांति की कामना करते हुए, एक स्वस्थ व शांत मन के साथ अपना जीवन व्यतीत करें।
